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第29章 实践方能出真知（第2页）

道可道，非恒道。

恒常的道不可言说，只可自悟。

凡是靠语言说出来的道，都已经不是真正的道了。

语言只是指月之手，它不是月亮。

想要知道月亮是什么，还得循着手指所指的方向看去。

圣人讲道，本身只是指明大道的方向，而你们想要明白道是什么，就必须通过圣人所教导的方法去体悟道，才会明白道是什么。

圣人教人无分别，教人放下，教人无为，教人不要把世间万物当真，教人顺其自然地生活，这些都是能让人直接了悟大道的方法。

你们唯有按圣人教的去做，认认真真地去践行圣人的教诲，你们才有可能了悟大道。

你们千万不要用头脑去理解道，道不在你们的头脑里，头脑往往很容易歪曲道，靠头脑去理解道，本身就是在背道而驰。

你们唯有放空自己的头脑，用心去感受道，才会明白道是什么。”

庄瑶问道：“师傅，为什么头脑无法理解道呢？”

南郭子綦回答道：“头脑只能理解概念，只会分别取舍，它不可能明白道是什么。

我们唯有放空自己的头脑，道才会展现出来。

当你们用头脑去理解道时，都等于是把道当成一个对象去研究。

可是道不是一个对象。

道没有形象，它既不是此，也不是彼。

既不是是，也不是非。

无论我们把道理解成什么，都是错误的。

我也跟你们说过很多次了。

道无生无死，无善无恶，无得无失，本自具足。

生与死，善与恶，得与失这些对立面皆出自头脑。

若是你们用头脑去理解道，无疑是陷入了头脑的迷魂阵中，这样一来，你们又怎么可能了悟大道？所以，你们必须放空自己的头脑，做到我说的心斋、坐忘，才会明白道是什么。

心斋即是老子所说的“致虚极，守静笃，万物并作，吾以观复。”

坐忘即是老子所说的“为学日益，为道日损，损之又损，以至于无为，无为而无不为。”

我们唯有让自己的心虚极静笃，只是看着万物来来去去，既不执着于得，也不执着于失，既不执着于生，也不执着于死，既不执着于善，也不执着于恶。

将生死、善恶、得失等等对立面通通遗忘掉，如此，我们才能与道相合，从而明白道是什么。

实践出真知，很多人来听我讲道，都只是停留在“知”

的层面，也就是头脑的层面，他们从来不去实践，不愿意放下，不愿意放空自己的头脑，不愿意践行我所说的心斋、坐忘，这样一来，又怎么可能了悟大道呢？”

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