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第308章 死生存亡在我外（第1页）

东郭子问：“那先生如何看待生与死的问题？”

庄周回答：“人所经历的少年、青年、中年、老年四个阶段就像春、夏、秋、冬四季的轮转。

人所经历的生与死就如白天与黑衣的交替。”

东郭子道：“可是，四季的轮转以及昼夜的交替是在我们之外，而人生的四个阶段以及生死是在我们之内，怎么能将二者等同呢？”

庄周摇了摇头，“不，人生的四个阶段以及生死其实也在我们之外。”

东郭子不解，“可我们确实在经历着人生的四个阶段，确实经历着生死啊？怎么能说在我们之外？”

庄周回答：“天地与我并生，万物与我为一。

天地、日月、四季、昼夜与我同时存在，若我不存在，天地、日月、四季、昼夜亦不存在。

若你只是把自己视为一个身体，把天地万物排除在自己之外，那就是不明白万物一体的道理。

人生的四个阶段其实就和四季的轮转一样，人所经历的生与死其实也和昼夜的交替一样。

真正的我们至始至终都是道，从来没有变成这个会死会生之人。

身体的变化和天地间四季的变化一样，都是在我们之外，我们为什么要对身体的变化耿耿于怀？既然我们能够接受四季和昼夜的变化，为什么却接受不了身体从少年到老年，从生到死的变化？人之所以会感到痛苦，是因为把身体的出生视为自己生命的起点，把身体的死亡视为自己生命的终点。

然真正的我们是超越生死的存在，生与死并不在我们之内，而是像四季以及昼夜一般，在我们之外。

我们一旦把生与死当真，那么就不可能逍遥了。

所谓逍遥，是不受死生束缚的，若受死生束缚就不可能有逍遥可言了。

我们只有将生死置之度外，并死死地抓住生命的根本，方能感受到真正的逍遥。”

听了庄周这番话，东郭子震惊不已，“天地与我并生，万物与我为一……这……这也太颠覆人的认知了吧？”

庄周道：“人的认知从古至今都是颠倒的。

我们认为万物是一个个独立的个体，其实不然，万物其实是一体，而不是一个个独立的个体。

没有此，便不会有彼。

没有彼，也不会彰显出此的存在。

也就是说，如果没有我，天地万物也不可能出现。

没有天地万物，也不可能彰显出我的存在。

我们只有感知到事物，才会知道自己存在。

若是感知不到任何事物，我们也无法得知自己存在。

天地万物是一个整体，而不是一个个独立的个体。

就像我们的头、五官、躯体、四肢是一个整体一般。

我们出生时，头、五官、躯体、四肢都齐备在一个身体上，它们是同时出现的，而不是一个接着一个的出现，对吧？天地万物其实也是一样，我们与天地万物其实是同时出现，同时消失的，若我们认为天地万物先于我们存在，那就大错特错了。”

东郭子感到难以理解，“可在我们没有出生之前，天地万物不是一直客观存在着的吗？我们死后，天地万物不也一直存在下去吗？如何能说天地万物与我们同时出现，又同时消失？”